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第4章 成功的诱惑（第1页）

?快速消逝的满足

以下是流行音乐明星麦当娜（Madonna）自己所描述的成功的诱惑：我有着钢铁般的意志，但我所有的意志都是在与一种可怕的无能感作战……我越过一个个它的咒诅，看到自己是个特别的人；然后当我进入另一个阶段时，又开始认为自己不过是个平庸而无趣的人……这样的情况一而再、再而三地发生。推动我生命的力量，就是这种对平庸的极度恐惧，而它就一直在推着我、推着我。即使我已经成了响当当的人物，我还是必须不断地证明自己是个重要人物。我的这种挣扎从未停止过，恐怕永远也不会停止。

对麦当娜来说，成功就像毒品一样，能带给她胜利和价值感，但是高潮的兴奋很快就消逝了，她就又得再打一剂。她得一再地证明自己的价值，但这背后推动的力量不是喜乐，而是恐惧。

在电影《烈火战车》（ChariotsFire）中，有一名奥林匹克选手也强烈地表达过同样的想法。当有人问他为何赛跑时，他说他不是因为喜爱跑步，“对我来说，这更像是上了瘾……”后来在奥林匹克百米赛跑之前，他叹息说：“我已经24岁了，但从来不知道‘满足’是什么滋味。我一直都在追寻，但不知道我在找什么……我抬起眼睛望着前面一米二宽的跑道，我将用孤单的十秒钟来证明我存在的理由……但是我能证明吗？”

这部电影的导演波拉克（SydneyPollack）最近过世了，有一篇文章提到他晚年时也无法慢下自己的步调，与所爱的人共同享受生活。虽然他的健康已经走下坡路，拍摄电影的艰苦过程也把他的人生消磨殆尽，但是“如果他停了下来，就无法证明自己有存在的理由”。他曾经这样说过：“每当我拍完一部电影，就会感到我做了自己应该做的事；这意思就是说，我又赢得了可以活下去的又一年。”然后他就再次开始新的循环。

玛丽?贝尔（MaryBell）是企业界高级主管的咨询顾问，她曾说：“成就是我们今天这个时代的酒精。”她又接着说：现在最杰出的人不会有酗酒的问题，但他们会滥用自己的生命……因为你很成功，所以就会有好事发生；当你完成了一个计划，就感觉自己好像是炸药一样地充满能量。但这感觉并不能持久，之后你又回到平常、平淡之中。于是你就想：“我得再开始一个新的计划。”这也是很平常的事。可是你已经爱上了那种陶醉的感觉，所以很想要一再地享受那种感觉；但问题是，你不可能一直停留在那样的高潮之中——比如说你所从事的一笔交易没有成功——于是你的自尊受到威胁，因为你的自我价值是靠外物建立起来的。在这样的循环中，最终你会越来越经常地落在痛苦的状态中，而高潮的经验也越来越不能令你兴奋。这时你可能成功地做成了一笔更大的交易，比上次没做成的交易还大，但是不知为什么，这并没有让你再有那种陶醉的感觉；而你下一次的成功可能连那种平常的感觉都没有了，因为你迫切地想要叮准再下一笔的交易……“对成就的上瘾”与其他种类的上瘾并无不同。

“成就”最终不能真正地回答这些大问题：我是谁？我真正的价值何在？我要怎样面对死亡？虽然“成就”最初给我们一种错觉，让我们以为自己有了答案，因为开始时它能产生出快乐，使我们相信我们已经得到所想要的，已经被接纳了，而且也已经证明自己了。但是这样的满足感，很快就消逝了。

?崇拜成功

个人的成功和成就，比任何其他的偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在我们自己的智慧、力量和表现之上。在你所从事的事情上，你是做得最好的，你是众人中最优秀的“人上人”，所以没有人能像你一样——唯有你超越一切。

有一个征兆可以看出你是把成功和成就当作偶像了：那就是有一种以为它会带来保障的错觉。穷人和边缘人常经历苦难，他们认为在世的生活就是“污秽、残忍又短暂”的；而成功的人在面对人生问题时，则远比穷困人更会感到震惊和无法承受。

我作为一个牧师，常常听到社会高阶层人士在面对苦难或悲剧时感叹说：“人生不应该是如此的。”但我在牧养劳工阶级和穷人的那些年间，从来没有听过这样的话。这种虚假的安全感是源于我们把“成就”神化了；我们期待它能保佑我们脱离生命中的种种问题，但其实那只有上帝能做得到。

把成功和成就当作偶像的另一个征兆，就是它把你对自己的看法扭曲了。当你把成就当作个人价值的基础时，它们就会膨胀你对自己能力的看法。有一个新闻记者告诉我，她在某次晚宴中与一位极为成功且富有的商人同席，当时他主导了整晚的谈话，但是这位记者注意到，他谈的所有话题几乎都和他唯一所专长的财经知识无关。

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不论谈到室内设计、单一性别学校，还是哲学等话题，他都滔滔不绝，好像他是一个权威的专家。如果你把成功看成不只是成功本身，而是你的价值和地位之所在，那么虽然你的成就只在人生某个有限的范围之内，你也会以为自己是全方位的专家；当然，这就必然会带出各种错误或不良的选择和决定。这种对我们自己的扭曲看法，也是一种对现实的盲目——圣经指出这是伴随拜偶像而经常有的现象（诗篇135:15—18；以西结书36:22—36）。

不过，把成功当作偶像崇拜最主要的征兆，就是我们觉得自己在专业上必须保持是最优秀的，否则我们就没有自信心了。埃弗特（ChrisEvert）是20世纪70到80年代美国顶尖的网球选手，她拥有历史上网球单打选手的最佳赢球记录，然而在她打算退休时，她却极为失落，她对采访记者说：我不知道自己是谁，如果我不打网球还能做什么。我很沮丧，也很担忧，因为我的生命是靠成为一个网球冠军来肯定的。我现在非常失落，赢球让我肯定自己，也让我感觉自己很美。

这就像是有毒瘾，我需要赢球，需要喝彩的掌声，才能认同自己。

我有一位朋友，他已经是专业上最优秀的人之一，但是因为他对一些药物上瘾，所以不得不辞去职位，用一段时间接受滥用药物的治疗。他之所以会对药物上瘾，部分原因是他期许自己必须要有爆发力，高效、乐观和聪敏。他没有把自己崩溃的原因归咎于别人对他的要求，他说：“我的人生建立在两个前提之上：第一，我能借着我的表现，控制别人对我的意见和接纳；第二，前者就是我生命中最重要的事。”

如果我们以为这种拜偶像只会在某些人身上发生，那就错了；所有职场人士都可能因为太迷恋他们的科技和政策，而将那些东西视为某种形式的救恩。那些科学家、社会学家、治疗师，以及政界人士，是否会承认他们所能成就的是有极限的？还是他们会作“弥赛亚”式的宣告？我们都应该要保持一种谦卑的态度，承认那些公共政策及先进科技在解决人类的问题上，其成果是有限的。

?竞争性的文化

我们当今的文化使得我们特别容易把成功和成就当作假神。社会学家伯格（PeterBerger）在其所着的《漂泊的心灵》一书中指出，在传统的文化中，人的价值是以“荣誉”来衡量：当人尽到社会所赋予他的角色和责任——无论是公民、父亲、母亲、老师，还是总统——他就会得到荣誉。但现代社会强调个人主义，人的价值在于“尊严”。“尊严”是指每个个人都有权利不受社会所赋予他的角色和类别的限制，而发展出他们的自我与认同。因此现代社会给个人极大的压力，他们要借着成就来证明自己的价值。只做一个好公民和好家庭成员是不够的，你还必须要赢，要爬到上层，要证明自己是最优秀的人之一。

政治文化评论家布鲁克斯（DavidBrooks）在他所写的《从天而来的动力》一书中，描述了他所谓的“专业化童年”：从儿童的早期开始，父母和学校就为了让学生在各样事上都能够有杰出的表现，而联手创造了一个竞争的压力锅，布鲁克斯称它为“一个巨大的有机机器……一个大有能力的成就机器”。家庭不再如社会学家拉希（ChristopherLasch）所称的，是“无情世界里的避风港”，是在相咬相吞生活中的平衡力；相反，现代家庭变成了培养渴望成功的幼苗的苗圃。

这种对高成就的注重，使得年轻人付出了极大的代价。在2009年春天，美国北卡罗来纳州维克森林大学（WakeForrestUniversity）的校长海奇（NathanHatch）承认存在许多教育家多年来所见到的情况，那就是不成比例的青年学生想挤进财经、咨询、法律、医学等科系，为的是将来拥有高薪，并且拥有这些专业所带来的成就感。海奇说，学生这样做时并没有考虑更高层次的问题，即人生的意义和目标是什么；也就是说，他们选择专业时不会问：“什么样的工作可以帮助别人过得更好？”而是问：“什么样的工作可以帮助我自己过得更好？”因此，他们对工作表现出极髙程度的挫折感，认为工作不能使人得到满足。海奇盼望2008—2009年的经济不景气会迫使许多学生重新评估自己选择专业的基本考量。

如果整个文化都在极力鼓励我们接受这个假神，那我们要怎样逃脱呢？

?成功的死人

乃缦可能是他那个时代中世界上最成功、也最有权力的人。他的故事记载在圣经的列王纪下第5章。乃缦的人生可以说是“实现梦想的人生”：他是亚兰国（今日的叙利亚）军队的元帅，他的地位相当于国家的首相——因为亚兰王在国家正式典礼的场合中要靠在他手臂上（列王纪下5:18）。他既是财主，又是英勇的战士，极其威严和尊荣。

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然而这些伟大的成就和能力却遇到了对手。

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰?得胜；他又是大能的勇?，只是长了大麻风。（列王纪下5:1）请注意看，列王纪下作者的描述先是堆砌乃缦的丰功伟业，然后突然加了一句“只是……”；不管他有多少成就，他就只是行尸走肉而已。圣经中所说的“大麻风”包括了多样致命与破坏健康的皮肤疾病，会使人慢慢地残废、毁容，最后失去生命。当时的这个病就如我们今日的癌症，令人不寒而栗。乃缦将会经历到如同慢动作般的爆破：他的身体先会开始肿大，接着皮肤和骨骼开始破裂，然后一片片地剥落，最后会在凌迟中慢慢死去。乃缦什么都有——财富、矫健的身手、民众的拥戴——可是在这些丰富之下，他正逐渐地坍垮下来。

追逐成功的最主要动力之一，是盼望能够进入“核心圈子”中。路易斯（C.S.Lewis）曾经在他的一篇着名文章中，很有洞见地讨论过这个题目。

我不相信世界上发生的每件事情背后，都是经济上或性爱上的动机；真的动机是一种……渴望能进入核心层的欲望，它的表现形式有很多种……你希望……这么好的资讯就只有我们四五个人（真正）知道……可是只要你被这个欲望所操控，你就永远无法满意，直到你克服了作为圈外人的恐惧，否则你将一直是个圈外人……

路易斯说的“一直是个圈外人”是什么意思？乃缦是一个既成功又有钱有势的人，但他也是一个麻风病人。成功、财富和权力本该让他做个完美的圈内人，进入最有排他性的社交圈核心中，但是因为他有传染性的皮肤病，使得他被拒在圈外。所有他的成功都毫无用处，不能解决他被社会拒绝和情绪绝望的困境。

我在此只是用乃缦的故事作比喻。许多人追求成功是盼望借着它来克服那种“圈外人”的感觉，他们相信，只要他们成功了，俱乐部的大门就会打开，他们就可以连上社交圈的人脉，与有名有势的人建立关系，最后，他们期待自己会被真正的大人物们所接纳。然而成功给人的承诺，最后是实现不了的。乃缦的大麻风就显现出这个真相——成功无法带给我们所寻求的满足。许多社会上最成功的人都能见证，他们自己仍然感到是“圈外人”，他们还是不能肯定自己。

?找错了地方

先前亚兰?成群地出去，从以色列国掳了?一个小?子，这?子就服事乃缦的妻。她对主母说:“巴不得我主?去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”（列王纪下5:2—3）乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。乃缦急切地想要抓住这根稻草（微小的盼望），于是就前往以色列去找先知以利沙来医治他。他带了“银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亚兰王写给以色列王的信——信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的?大麻风。”一乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下5:5—6）。他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地回家去了。

乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医治。他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有些事只有上帝能解决。他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以?列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。可是以色列王对他的做法并不高兴。

以?列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使?活呢？这人竟打发?来，叫我治好他的大麻风。你们看?一看，这人何以寻隙攻击我呢？”（列王纪下5:7）乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。

他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是：如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。这就是为什么传统宗教会认为神明与最成功的人同在，而不是与圈外人或失败者同在；这也是为什么乃缦直接去找以色列王的原因。

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