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我最近听到一位野战军官的故事。他因为过度地要求部队进行体能和军事训练,反而破坏了士气,后来在一次战斗中,因为沟通破裂而导致死伤惨重。我认识一位女士,她在成长过程中经历贫穷,因此当她长大成人以后,为要追求经济上的保障而错过许多美满姻缘的对象,后来她嫁给一位她不爱的有钱人,但不久之后就以离婚收场,而她也就陷入了自最害怕的经济困难中。有些大联盟的棒球球员为了把球打得更好,能跻身棒球名人堂,就服用类固醇等禁药,最后不但身体受到伤害,名誉也受到更大的损失,下场比他们安分守己时还更糟糕。
这些人原本想将幸福快乐建筑在他们所追求的东西上,但最后这些东西却变为他们手中的尘土,因为它们原本就是尘土。在以上每一个例子中,一件美好的事物被膨胀到了超级重要的程度,因此它就压过一切能与之抗衡的价值。但是这些假神总是令人大失所望,而且常常会带来毁灭性的影响。
这样说来,想要军队有训练、经济有保障,或是运动上卓越,难道都不对吗?绝不是的!这些故事都向我们指出一个通病,那就是当我们听到圣经中拜偶像的概念时所会犯的一个错误:我们常以为偶像都是不好的东西,但事实上却不是如此。
东西越好,我们就越希望它能满足我们深处的需要和期望,因此几乎所有的东西都可能会变成假神,特别是那些生命中最美好的事物。
?如何制造一个假神
偶像是什么?偶像就是——对你来说——任何比上帝更重要的事物,任何比上帝更吸引你的心和你的幻想的事物,或任何你以为可以借之得到你所想要的东西的事物,但其实那些东西是只有上帝能赐给你的。
假神就是任何在你生命最中心、最重要的事物,你若失去了它就会感到生命没有价值。因为偶像在你的心中具有控制的地位,所以你会不假思索地将热情和精力、感情和金钱都花在上面。这个偶像可能是你的家庭和儿女、事业和赚钱、成就和赞赏、“面子”和社会地位;它也可能是爱情、同侪的接纳、能力和技术、安全和舒适的环境、美丽、聪明、伟大的政治或社会理想、道德、品格,甚或是在基督教事工上的成效。若是你人生的意义仅在于解决别人生命中的问题,一般会称这种情况为“互相依附”(codependency),但其实这也是一种偶像崇拜。
简言之,任何一件事物都可能会成为偶像,只要当你看到它时心中最深处会感到:“如果我拥有了它,我的人生就有了意义,我就知道自己是有价值的,也会感到自己的重要性和有保障。”有很多的方式可以描述出我们和那件事物的这种关系,而其中最适合的描述也许就是“崇拜”二字。
古老的异教将万物都看成是神明,但这现象只是一个简单的事实,并没有什么稀奇。他们有性欲之神、工作之神、战争之神、财富之神、国家守护神——在他们的描述中,人的内心或生活里的任何事物都可以有一位神明来统治或服务人。但是,如果你真的将心中或生活中的事物“神化”,那么你就是在崇拜偶像了。举例来说,拥有美丽的外貌是一件好事,但如果你让“美丽”成为生命中或文化中最重要的事,那么你有的就不只是“美丽”,而是有了掌管美丽的女神阿芙洛蒂忒了。这时你会看见许多人,甚至整个文化,都在为外貌而苦恼,并且为了外貌而过度地花费时间和金钱,又愚蠢地以此为标准来衡量人。由此可见,如果有任何事物比上帝更能影响到你的快乐、生命意义和自我认同,那它就是偶像了。
圣经中对偶像概念的定义是极为精细而复杂的,它包含了理性、心理、社会及灵性等方面。有个人层面的偶像,例如爱情、家庭、金钱、权力、成就、健康、身材、美貌,或是能进入某个社交圈,或是在感情上被别人需要等等。许多人想借此得到人生的盼望、意义和满足,然而这些只有从上帝那里才能得到。
还有一些是文化上的偶像,例如强大的军力、发达的科技以及繁荣的经济等等。传统社会里的偶像包括了家庭、勤奋、责任及道德品格;西方文化中的偶像则包括个人自由、自我实现、个人富足及功成名就。这些美好的事物在社会中发展出不成比例的规模和力量,它们向我们承诺说,只要我们将生命建筑于其上,我们就会有保障、平安和快乐。
此外,也有理性上的偶像,它们通常被称为“意识形态”。举例来说,19世纪末、20世纪初的欧洲知识分子普遍接受卢梭(Rousseau)的人天生性善之说,认为社会上所有的问题都来自于不良的教育和社会化过程。可是第二次世界大战粉碎了这个幻象。被称为英国现代社会福利制度建筑师的韦布(BeatriceWebb)曾写道:
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在我的日记里——大概是在1890年吧——某处写着:“我把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上……”(35年后的现在,我意识到)人性中邪恶的冲动和直觉,是多么的久远——而你能借着(社会)机制所改变的,又是多么的有限——例如对财富和权势的追求……除非我们能控制邪恶的冲动,否则没有任何的知识和科学会有效果。
1920年,英国作家威尔斯(H.G.Wells)在其所着的《世界史纲》(OutlineofHistory)一书中,肯定并赞扬人类的进步。但他在1933年所着的《未来的趋势》(TheShapeofThingstoCome)一书中,却又为欧洲国家的自私与暴力而感到惊恐;他认为唯一的希望,就是知识分子要掌握和执行一种强制性的教育,强调和平、公正与平等。而到了1945年时,他在其科幻小说《黔驴技穷》(AMindattheEndofItsTether)中写道:“人类喜欢自称为万物之灵,但他们已经……出局了。”威尔斯和韦布的问题出在哪里?他们是把部分的真理扩大成了包含一切的真理,即可以借来解释并改进所有事情的真理;我们若“把一切都孤注一掷地赌在人性的良善上”,就是把“人性的良善”放在上帝的位置上了。
最后,在不同的职场中也有一些不能妥协的绝对价值,这些也成了偶像。举例来说,在商业世界里,因为要达到终极目标——利润——就要压抑个人的感情和特质;但在艺术的世界里则恰恰相反——为了要自我表现,所有其他的价值都可以被牺牲,而且还会将之冠以“救赎”之名,即认为人类所需要的就在于此,超乎一切之上。
这世界到处都充满了偶像。
?爱、信靠与顺服
圣经用了三个基本的隐喻——婚姻、宗教、政治——来描述人心与偶像的关系:爱偶像、信靠偶像与顺服偶像。
圣经有时用婚姻的关系来讲偶像。上帝应该是我们真正的配偶,但当我们贪恋或喜悦上帝以外的事物时,我们就犯了灵性上的淫乱罪。爱情或成功可能会成为我们“错误的情人”,因为它们会使人感到被爱和有价值。偶像占据了我们的幻想,所以只要看看我们在白日梦中都在想些什么就可以见到它们:我们最喜欢幻想些什么?我们最爱做的梦是什么?我们渴盼这些偶像爱我们,带给我们价值感,使我们有美丽、特殊和重要的感受。
圣经也经常用宗教的隐喻来讲偶像。上帝应该是我们真正的救主,但是我们却在个人成就或经济富有里寻找我们所需要的平安和保障①。偶像会让我们感到受控制,所以我们可以在晚间的噩梦里看到它们:我们最担心什么?我们若没有什么东西就会失去活着的价值?我们误信这些东西会保护我们,所以我们就用一些“祭品”来讨好满足这些神明,渴盼它们能带给我们自信心和安全感。
圣经也会用政治的隐喻来讲偶像。上帝应该是我们唯一的主宰和元首,但当我们喜爱和信靠其他的事物时,其实我们就是在事奉它们。任何对我们来说是比上帝更重要、更不能妥协的东西,就都成了奴役我们的偶像。我们可以从自己最强烈的情感中看到这类偶像:有什么事物会使我们不由自主地愤怒、焦虑或失望?有什么事物会使我们摆脱不掉罪咎感的痛苦?当我们感觉到我们必须拥有某些东西否则生命就失去意义时,这些东西就成了控制我们的偶像。
不论是什么,控制我们的就是我们的主宰。寻求权势的人就被权势所控制;寻求被接纳的人就被他所想要取悦的人所控制。我们无法控制自己的生命,而是被生命中的主宰所控制。
许多被人认为是“心理问题”的,其实只是偶像崇拜而已。完美主义、工作狂、长期的优柔寡断、对别人的控制欲——这些问题的根源都是把美好的事物变成了偶像,以至于后来它们把我们逼到一个地步,好像我们非得满足它们不可。偶像操控着我们的生活。
?解除魔咒的机会
我们在前面提过,伤心和绝望有很大的不同:绝望是无法被安慰、不能承受的伤心,然而在大多数的状况下,这两者的差别乃在于是否为偶像崇拜。
有一位韩裔商人因为损失了将近三亿七千万美元的投资而自杀身亡,他的妻子告诉警方说:“当全国股票市场指数降到一千点以下时,他就不吃饭但却狂饮了几天,最后决定自杀。”在2008—2009年的经济大危机中,我听到一位名叫毕尔的男士说,他三年前成为基督徒,现在他最终极的安全感已由金钱转移到与上帝的关系上,而这关系是借着基督而建立的。他说:“如果这场金融风暴发生在三年前,我不知道自己会怎样面对,要如何才能继续往前走。但今天,我可以诚实地告诉你,我这辈子从来没有比现在更加喜乐。”
虽然在我们生活的这个世俗世界里,偶像——那些灿烂闪耀的神明——握有我们心中对它们的信靠,但是当全球的经济变得一团混乱时,许多我们多年崇拜的偶像就在我们四周粉身碎骨、化为灰烬。现在是一个绝佳的时机,因为我们有了短暂的“解除魔咒”的经验;在古老的故事中,巫师会对人下魔咒,当魔咒被解除时,受困的人就有逃脱的机会。不过,魔咒能被解除的时机往往是个人性的,当我们看到自己寄以重望的某些庞大企业或是伟大理想或人物,不能实践(我们以为的)承诺时,我们才会觉醒。但像这样的时机极少发生在整个社会中。
我们若是要脱离绝望而继续向前行,就必须要分辨出在心里和在文化中的那些偶像。但这还不够;我们若要脱离假神的毁灭性影响而得着真自由,唯一的方法就是回到那一位真实的上帝面前。那位又真又活的上帝,曾在西奈山上以及十字架上启示了自己;他是我们唯一的主宰,只要你找到他,就能得到真正的满足,而如果你曾令他失望,他也会真正地原谅你。
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